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'''1佛教的起源、目的'''

在我们这个星球上，佛教由释迦牟尼创立。释迦牟尼出生在2500多年前，原本是古印度一个享受荣华富贵的快乐王子，后来看到人们为生老病死所苦，便想找出帮他们脱离苦海的方法，因而离开了皇宫，到森林里去苦修。六年后，他终于在菩提树下证悟成佛。释迦牟尼用了四十多年的时间讲经论法，后来佛法也一直在人间流传下来。佛教，意思就是“成佛的教育”，他的教义正是教人们如何彻底解除生老病死的烦恼和痛苦，并得到真正的幸福快乐。

“佛”就是“觉悟者”的意思，是古印度梵文（Buddha-s)的音译，“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格；对于宇宙人生事理、因果彻底通达明了的人称作“佛”。也可以说，“佛”不仅自己已经觉悟了，而且还帮助他人也觉悟，是在自觉（觉）和觉他（行）的同时达到最圆满境地的人。

“佛”是人不是神，这是与其它宗教最大的差别。除了佛教之外，其它宗教的教主是以超人的“神”来自居的，无所不能的“神”主宰着人类的吉凶祸福，操纵着万物的生死荣辱。而佛教的创始人释迦牟尼则认为，人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，他的觉悟、成就及造诣，归功于自己的努力与才智。人的吉凶祸福、成败荣辱，来自于自己的行为善恶和努力与否，没有谁能提拔人上天堂，也没有谁会把人推入地狱。只有脚踏实地去修心养性、利他积福，才能使自己的人格净化升华，智慧通达，境界圆满地修证成“佛”。


'''2两个事实：苦与无常'''

佛法提示我们许多真理，第一条就是苦谛，它告诉我们人生的本质是苦的。很多人由于还很年轻健康，或拥有金钱、权势，所以并不感觉到苦，但人生的事情经历多了，一转眼三、五十年过去了，或为情所困，或事业不顺，或年纪老了、生病了，就会慢慢体会出“苦”的事实来。其实，人从出生开始，便一直在走向死亡，苦苦追到的财富、地位，终究会像梦幻一般地变成了泡影。人生是很多变的，当我们荣华富贵到了巅峰状态时，也可能瞬间就坠入悬崖谷底；当我们在灰心痛苦的时候，佛法却可以带我们找到快乐的通道。

在佛法中，还有通过对万事万物观察后所得到的另一条真理，那就是“无常”。所谓“无常”，就是我们所感知到的一切都在不断变化中，并没有永恒不变的事物。“无常”看起来似乎是人生的苦因，正是因为变化无常，人生才不会一直幸福美好、年轻健康。但是，“无常”也有积极的作用，这意味着凡事可能变得更坏，也可能变得更好。因此，只要通过学佛修行，我们完全可以改善所面对的事物、自身的状态以及所处的环境。

'''3众生的基本状态：六道轮回'''

人乃至所有众生到底处于何种生命状态？对这一点，佛法提出了“六道轮回”的概念，即把生命状态按习性和所处的环境大致分为六大类。这六道就是：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。

“天道”是快乐最多、烦恼最少的一道，就是我们通常所理解的仙界、天堂，也可想象成欧美的高级度假区如夏威夷、普罗旺斯⋯⋯。而“人道”则是我们现在所处的社会，在这一道，可说苦乐参半，要忙于工作，也有闲暇的时间。“阿修罗道”是一个充满争斗意识的地方，常常勾心斗角、争战不休，可想象成海湾地区的战争国家。“畜生道”，就是动物世界，它们的智慧较低，饱受更高级生命体的欺凌、压迫、奴役、打杀，可想象成在恶劣环境中被迫劳动的奴工。而处于“饿鬼道”的众生欲求很高，但所得却甚少，经常活在欲壑难填的痛苦之中。有些经文描述，典型的饿鬼形象是肚子大、脖子细，终日感到饥饿无比，再好的食物放入细脖子也如火烧一般难以下咽，非常痛苦，可想象成处于饥荒中的难民。至于“地狱道”的众生，因为在前世做了种种重大恶事，因此坠入地狱遭受惩罚，有些经文就描述过，活在那里面的众生就得接受类似割舌、剖腹、火烧、刀床等等酷刑，可想象成监狱里的犯人或战争中被虐待伤害的俘虏。

'''4谁决定你的环境？因果业报'''

六道之中，较好的三道（三善道）是天道、人道、阿修罗道；较差的三道（三恶道）则是畜生道、饿鬼道、地狱道。一个生命体该投生到哪一道中，取决于他这一刻之前所作所为的综合结果，这就是“因果业报”。

“业”是佛法中是一个很重要的名词，是构成因果关系的基本元素。在佛法的认知里，并没有一个“上帝”或“主宰一切的神”来决定我们当下的人生境遇以及死后的何去何从。究竟是会“上天堂”，还是“下地狱”，完全是由我们自己的“所作所为”，以及我们与其它众生之间的相处情况而定。在“物以类聚”的条件交互影响之下，我们就会转生到某一道中，去经受相应的快乐或痛苦，所以我们的环境是由我们自己的行为决定的，佛法称之为“因果业报”。“业”是主导轮回的因，而且根据自己的“所作所为”在不断消长变化，所以“业报”不单指现世的结果，还会生生不息地延伸至来世。

'''5苦的根源：我执'''

前面提到“生命的本质是痛苦”，那痛苦的根源又是什么呢？佛法认为，是由于“我执”的作祟，也就是说，执着于自己的观念、感觉；执着于自己所认知的人、事、物等等意识。当我们被太强的自我意识紧抓不放，以致被它束缚的时候，就会烦恼不断。这就是“我执”！

“我执”会产生“贪”、“嗔”、“痴”这三种病毒。“贪”就是欲望很强、难以知足；“嗔”是指当事情不如意时所产生的怨怒；“痴”是指痴迷于错误认知。简单地说，就是贪婪、嗔恨、痴愚这“三毒”使众生不断地做出傻事来，因而不断地在六道轮回中沉沦受苦，无时不在上演“因果业报”。

'''6消除痛苦的两个步骤：教法与证法'''

既然痛苦的根源是我执，那么要消除痛苦，就需要破除我执；只有破除我执，才能脱离六道轮回之苦。到底如何破除我执呢？佛法特别提出了两个步骤，就是：教法和证法。

什么是教法？例如你想去北京，首先应向你介绍北京的基本情况、有些什么特色和好风景，让你形成对北京的印象，这就是“教法”。教法很重要，如果不讲明白的话，你很可能会跑错方向，以为杭州是北京了。举“我执”为例来说，教法就是描述“我执”的结构、破除“我执”后的状态。

而“证法”呢？就好比尽管已经告诉了你北京的特征，但你如果没有亲眼看见，说得再生动，你还是想象不出北京的实况。

“证法”除了告诉你北京应该如何到达，还要帮你在途中不出任何意外，最后真正到达北京。证法就是要身体力行去实践，要靠自己上路到达目的地。如果仅是听人说如何前往、如何坐车，而不去“实践”，仍只是“教法”。

所以，综合说来，破除我执需要教法，也需要证法，两者都很重要。

'''7必胜的法宝：空性'''

佛法以“人无我”、“法无我”两门主要的教法来破除我执，“无我”就是“空性”。“人无我”的“人”指的是“自我”；“法无我”的“法”在这里不是指方法，狭义地说，是指你所认知的事物，广义地说，是指自我以外的万事万物。

“人无我”，是指我们的“自我”中没有固定不变的东西。你说自己的身体是“我”吗？科学证明，构成我们身体的细胞一直在更新，即使是骨骼中的元素也是一样。从年幼到年长，再从年长到年老，从物理角度来说，我们的身体状况一直在变化，即使细分到你身体中的能量，也一直处于与外界的流通互动中，在物质世界里没有哪个东西是不变的“自我”。然后，我们从“自我”意识的层面进一步来看，你的意识、观点、知识是固定不变的吗？不，其实是在特定的环境中学习发展起来的。在这过程中，我们也能经常发现自己思想的成长或变化。换句话说，我们在“意识”里，也一样找不到一个固定不变的“自我”！所以“人无我”是真相。

认识“法无我”之前，我们不妨先打个比方，例如你面前的这个茶杯，它是固有不变的吗？肯定不是！它只是靠某些原料加工、组合而成的，将来一定也会分解掉，只是此一瞬间暂时呈现目前的样子而已。再举个例子，例如这只手，它是固有不变的吗？其实你找不到一个本来就叫做“手”的东西，这只手是手指头、手掌、手臂等各部分组成的；而本来叫做“手指头”的固有东西也没有，只是由骨头、皮肤、指甲等所组成。同样的道理，也并没有一个本来就叫做“骨头”的东西，它是由钙、碳、氧等原子组成的，而这些原子也不是本来就固有的，因为如果我们一直这样分析下去，将会发现这些东西又是由质子、中子、电子等微粒组成的，而这些微粒又是更小的各种微粒组成的，这些微粒还可以继续分解下去，分解成更小微粒及能量、磁场等组合。所以，当我们看起来眼前似乎有这一只手，却找不到它真正固有的实体，于是佛法就把这种现象形容为“空性”或“无我”。这就是“法无我”的真相。

现在，结论来了。“自我”和其它我们所知道的东西都不是“实有”的或“固有”的，而是依前面我们所说的各种综合条件来“缘聚缘散”，这就是佛法解释万物存在的真理：缘起性空。“缘起”是指一切事物都是依此刻之前的综合条件而成立的；而“性空”就是“人无我”与“法无我”的真相。我们要破除我执，最直接的方法，就是要体悟“空性”的真理，只要体悟了“自我”和万事万物的“空性”，那么“我执”就容易破除了。

'''8两大理论：中观与唯识'''

至于如何解析“空性”的真理，在佛法中，可分为“中观”和“唯识”两派。谈到这两派的理论，自古以来研究的著作很多，这里仅稍作解释：

首先，什么叫“中观”？当你执着于某一观点时，它就不再是佛法真理。人易于认定某一种观点，其实所认定的每个观点都是一个“极端”。例如，有观点认为人是由上帝、造物主创造的，这是一个极端；如果反过来，你认为所有事物都是无序、无规律、随机而有的，这又偏向了另一个极端。

再举一个例子，如果你认为万事万物是实有、真实存在、永恒不变的，那也是一个极端。反之，如果你认为这一切都是想象的、不存在的、彻底虚空的，那也不对，又走入了极端。走极端容易，而中观派修行者则是在各种极端之间找到“无限空间”。所以，在未证悟前，对于你所认知的佛法乃至宇宙人生的“真理”，从更高层次看，都是一种“极端”的观点，或偏左，或偏右。“中观”不是一种机械僵化的“居中平均”的观点，当你以为抓住一种中道时，其实又陷入了另一种偏差。中观不偏唯物、不偏唯心，只有真正把握中观，才能领悟“空性”的真理。

其次，再讲“唯识”。“唯识”不等于唯心主义，也不能简单归纳为唯物主义。以前在中国大陆，唯识被归属唯心主义。事实上，什么是唯物主义，什么是唯心主义，哲学界至今还存在着争论，尤其是以往唯物与唯心被泛政治化，使这个问题更趋复杂化。其实，唯识学并不主张把认识的东西视为意识的创造物。唯识学主张，你能感知一个东西，是因为你以往的思想、行为等综合条件造成你能感知到这个东西。这些久远以来的思想、行为的积累和它们未来将会产生的作用，统统可称为“业”。

“业”能推动、影响着下一刻和未来将发生的事物，所以叫做“业力”。同时，业力又可以影响你的思想系统，使你带着偏见与执着的观点看世界，且对认识的结果继续执着、偏见下去，进而在“意识”中又留下了能左右未来的新偏见种子，就这样延续无尽。

我们所有认识的东西，其实是存在着互动的关系，就像手心和手背，并不能简单地说是谁先、谁后、谁是第一性。如果你认为看到一个茶杯，以为它就是真实存在的，但这个茶杯在蚂蚁眼中，就与我们所见迥然有异，即使把蚂蚁变得像人一样大，昆虫所见的世界与我们所见仍然是天差地别，因为它的“意识”系统与我们不一样，它的“业力”与我们更不一样。

“唯识”把“识”分成八类：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。你能看到一个东西，是因为它和你的眼睛的功能可以互动，但如果是红外线，你眼识的功能和业力就未必能看到，就像我给你一个U盘，你的计算机不一定能读出来，你需要有相应的软件，才能读出其中的档案。所以“唯识”意味着你的“识”具备了多少功能，才能解读多少信息。从这个角度来说，没有什么是你固有的、不变的东西，这是用唯识来解说“空性”。所以如果你感觉自己年轻貌美，这只是你的“识”与“对境”互动出来的结果；即使你拥有一颗钻石并觉得很珍贵，它也只是你的“识”的反应。

以 “唯识”讲解“空性”，也要时时提防落入两个极端：一是“断灭空”的极端错误，“空性”不等于说什么都没有，也不等于说什么都是幻觉；二是把“识”当成灵魂，以为有个永恒不变的主体在轮回、投胎。

'''9实践“三部曲”：戒、定、慧'''

前面讲过了教法，现在我们来讲证法。证法告诉你离苦得乐、破除我执、脱离六道轮回的目的地怎么到达。证法可分为戒、定、慧三部曲。

第一步是“戒”，守戒律的“戒”。“戒”指明做什么会增加烦恼痛苦，做什么会增进幸福和智慧。由此，我们就可以知道：什么该做，什么不该做。避免由于造恶业导致痛苦和修学的障碍。“戒”并不意味着“欲练此功，必先自宫”，它只是让你不做干扰正道、正行的事情，避免造恶业。“守戒”是给你寻找真理的空间和时间。这就好比是你想去北京，却因为自己喜欢吵架或与人斗殴，结果行程被别人缠住而无法顺利成行，是得不偿失的。

第二步是“定”，指“禅定”。把心从忙碌、散乱的状态中拉回来，摆脱各种干扰、刺激，让心安静下来，开始听自己的指挥，让自己真正做自己思想意识的主宰。我们练“定”时有一项基本功叫数息法，即数自己的呼吸。刚开始时你会发现自己的心并不听话，刚坐下不久就会杂念丛生，这时用“数息法”把杂念统一到呼吸上，等熟练之后再把“念呼吸”这一念也去除，达到“定”或“清净心”。“定”就是“止观”法门的“止”。

第三步是“慧”，就是要在“定”的基础上加以证悟，这需要高明的老师来教你如何打开智慧之门，也就是“止观”法门的“观”。通过修“观”，可让你和圆满的佛慧融合在一起，再加上后面讲述的“菩萨道”，最终达到你就是佛，佛就是你。当你听说有哪一个修行者已经“证悟”了，也就是证“空性”了，就意味着他已经彻底破“我执”，能够超越六道轮回之苦了。

'''10两种选择：小乘和大乘'''

当你理解了“教法”，实践了“证法”，认证了“空性”，脱离六道轮回之苦后，可以有两种选择：小乘和大乘。“乘”是“船”的意思，证空性就可以脱离六道，然后就看你的发愿了。如果你的发愿限于自己脱离烦恼，为己离苦得乐去修行，这就属于小乘佛法，即“罗汉”的级别。假若你虽证空性，回头却发现很多众生，他们在无数世轮回中可能都曾经做过你的父母兄弟姐妹，你就会不忍心他们还处于愚痴苦难的状态中，还要遭受生生世世的轮回痛苦，你会想去帮助他们彻底离开痛苦得到真正的快乐。如果你是这样的发愿，就是修大乘佛法的人。这样你的级别就更高了，应该被称为“菩萨”。

“菩萨”是梵文“菩提萨埵”的简称，意译为“觉有情”。“觉”就是证空性，“有情”就是指愿意救度六道中的芸芸众生。选择“菩萨道”，就表示你打算要帮助无数众生像你一样地觉悟、脱离苦海。

以上所说，这是破除“我执”之后我们所能选择的两条路：成为罗汉或菩萨。

'''11成佛之道：福慧双修'''

前面我们讲的比较消极，因为生活中有烦恼痛苦，所以要解除它。但释迦牟尼告诉我们，光是除掉烦恼痛苦是不够的，你还可以找到快乐，而且是极乐。极乐的代表者就是佛。你虽然脱离了六道，但还有更好的目标，就是成佛，也就是走上“大乘佛教”的成佛之路。成佛之前有10个阶位次第，称为10地菩萨，你可以把它想象成10个年级，修学完10年级的菩萨道之后就能成佛了。

成佛的关键是要发菩提心，我们已经历了无数次轮回，众生都可能曾经是我们的父母，感受到他们将在生生世世的轮回中受苦，我们希望他们能够离苦得乐、彻底解脱轮回之苦，但自知能力有限，甚至连自己的烦恼都解决不了，因此了悟到只有成佛才有最大的能力，可以帮助众生离苦得乐。基于这种目的发愿学佛修行，就是“发菩提心”，也是“大乘”佛法的发心，发菩提心是成佛的基础。

发菩提心之后要修菩萨道，10个年级的菩萨道有六门必修的专业课程，就是“六度”，前面所述证法的“戒、定、慧”，是其中的三项。

“六度”是使人渡过生死苦海到达极乐境界的六项工作：

第一是布施。就是说，你要尽可能帮助周遭的人甚至是一切众生。

第二是持戒。持戒也可以说是守戒律，就是要戒掉伤害和可能伤害众生的一切行为，进而去做能利益众生成佛的事情。

第三是忍辱。就是当你发愿帮助众生解脱六道轮回之后，你必须要到各种环境中，面对各种各样的众生，这就要考验你的耐心和毅力。

第四是精进。就是你在菩萨道上，不能懈怠、慵懒。不论你智慧或福报有多高，都应兢兢业业地去做。轮回是战场，菩萨是勇士。在人间有各式各样的“战况”，你要随时“准备应战”，面对各种困难，坚持不懈，并高效地工作。

第五是禅定。就是要练习定力、保持清净心，如前所述的“定”。

第六是智慧。你要按照老师的教导，圆满自己的智慧。

以上这六种必修课，也常被归结为“慈悲”与“智慧”两大类，或说“福慧双修”。这两者既有联系，又有区别。成佛需要“利益众生”来积累巨大的福报资粮，另一方面，佛之所以为佛，关键在于他有圆满的智慧。修福不修慧，只会获得今生、来世的好福报；修慧不修福，一样无法成佛、无法达到终极的智慧和喜乐境界，所以学佛要慈悲与智慧双修，两种条件都应具备。成佛之道，就是彻底离苦得乐的妙法。